家谱中的乡饮大宾和乡饮耆宾都是什么意思

梁作麒

在家谱中，“乡饮大宾”与“乡饮耆宾”是两个常见却颇具分量的称谓，它们不仅标识着先祖的社会身份，更承载着深厚的文化意义与家族荣耀。这两个称号均源于中国古代的“乡饮酒礼”制度，是封建社会尊贤养老、敦睦乡里、弘扬礼教的重要体现。尽管不同时期名称略有差异，但其核心精神一脉相承，皆以德行、声望、年齿为遴选标准，是民间士绅阶层中极受尊崇的荣誉性身份。
“乡饮大宾”即“乡饮宾”，是乡饮酒礼中最重要的宾客，亦称“大宾”或“正宾”，为诸宾之首。乡饮酒礼起源于周代，最初是乡人聚会、庆祝丰收、联络感情的宴饮活动，后经儒家思想注入，逐渐演变为一种具有教化功能的礼仪制度，旨在通过宴饮形式，弘扬忠孝节义、长幼有序、尊贤敬老的社会伦理。秦汉以降，历代相沿，至明清达到鼎盛。乡饮大宾通常由地方官府与儒学共同推举，人选必须是德高望重、治家有方、内睦宗族、外和乡里、有善行义举的长者或贤士。被推为“大宾”者，往往年高德劭，为一乡所敬仰。明清时期，县府每年从财政中拨银十两，于农历正月十五和十月初一在明礼堂设宴，县令率属亲迎，行三揖三让之礼，仪式极为隆重，其声势不亚于宫廷“千叟宴”。大宾坐西北席，地位尊崇，司仪致辞时强调“为臣尽忠，为子尽孝”，宾主共读律令，县官亲敬酒，场面庄重肃穆。这一制度延续约三千年，直至道光二十三年（1843年）因财政困难被废止，足见其在中国传统社会治理中的深远影响。
　　“乡饮大宾”在等级上高于其他宾客，有“大宾”“僎宾”“介宾”“三宾”“众宾”之分，统称“乡饮宾”。其中“大宾”档次最高，有时由皇帝钦命授予，是民间士绅所能获得的最高荣誉之一。家谱中记载某先祖为“乡饮大宾”，不仅是对其个人品德的肯定，也象征着整个家族的社会地位与道德声望。如浙江杭州府昌化县监生梅协三，因“禔躬冰玉，锐意诗书”“敦诗执礼”“德薰宗族”，经儒学教谕、县令、布政使司、学政等层层审核，最终被特授为“大宾”，其过程详载于《协三公饮宾看语》，足见选拔之严谨、荣誉之隆重。因此，能入选乡饮大宾，被视为“光宗耀祖”的盛事，家族往往将其载入家谱，以励后人。
　　与“乡饮大宾”密切相关的另一个称谓是“乡饮耆宾”。清代制度规定，每年各省州县儒学需遴选若干“年高德勋”的乡绅，分别拜为“大宾”“介宾”“众宾”，统称“乡饮耆宾”。其中“耆”意为年老，“耆宾”即年高德劭之宾，专指年岁较长、声望卓著者。他们不仅参与乡饮酒礼，还承担劝善规过、调解纠纷、引导乡风的职责。被选为“乡饮耆宾”者，需经严格程序：由地方官具报总督、巡抚批准，姓名籍贯上报礼部备案，注册后方得称号。朝廷还赐予顶戴、官服，准乘轿，社会地位甚至高于举人。虽非实职，却享荣典，可获赠墓志铭，若日后有失德行为，则会被革去称号，除名礼部，推荐官员亦受牵连。因此，这一制度具有强烈的道德约束与社会激励作用。
　　“乡饮耆宾”与“乡饮大宾”既有联系又有区别。从范围看，“乡饮耆宾”是统称，涵盖所有被推举参与乡饮酒礼的年高德勋者，而“乡饮大宾”特指其中地位最高者，即“正宾”。从选拔标准看，二者均重德行与声望，但“大宾”更强调贤能与社会贡献，“耆宾”则更突出年齿与资历。从荣誉层级看，“大宾”为“耆宾”之首，是乡饮制度中的最高荣誉。在一些家谱中，二者并列记载，如某公“乡饮大宾，又举耆宾”，表明其不仅年高德劭，且曾主礼乡饮，地位尤为尊崇。
　　这两个称谓在家谱中的出现，具有重要的文化与社会意义。首先，它们是家族道德资本的体现。在传统社会，家族的声望不仅取决于官职与功名，更取决于德行与乡评。拥有“乡饮大宾”或“乡饮耆宾”先祖的家族，往往被视为“诗礼传家”“德泽绵长”，在地方社会中享有较高地位。其次，它们是礼教传承的象征。乡饮酒礼本身是一场“非为饮食，实为教化”的仪式，其核心是“孝悌忠信”“长幼有序”。家谱记载此类先祖，意在提醒后人效法其德，恪守家训，维系家族伦理。再次，它们是社会网络的见证。能被推举为乡饮宾者，必与地方官府、士绅阶层有密切往来，说明该家族在地方治理体系中具有影响力，是乡绅阶层的重要成员。
　　从历史演变看，“乡饮耆宾”制度在明清最为完善，成为国家与地方互动的重要纽带。朝廷通过这一制度，将礼教下沉至基层，借助地方精英实现教化治理；地方士绅则借此获得官方认可，提升社会地位。这种“自上而下”与“自下而上”相结合的机制，使乡饮酒礼成为维系传统社会秩序的重要支柱。尽管道光年间被废，但其精神仍延续于民间尊老敬贤的习俗之中。
　　值得注意的是，“乡饮大宾”与“乡饮耆宾”并非官职，亦不入品级，而是一种荣誉性功名或社会身份。他们不领实薪，却享礼遇；不掌实权，却有威望。这种“非官而尊”的地位，体现了中国传统社会对道德权威的重视，超越了单纯的官本位体系。在一些地区，乡饮宾甚至参与地方事务裁决，其意见具有相当分量，成为“乡绅治理”的重要组成部分。
　　家谱中的“乡饮大宾”与“乡饮耆宾”，是对先祖德行、声望与社会地位的高度肯定。它们不仅是个人荣誉的象征，更是家族荣耀的体现，承载着尊贤养老、敦亲睦族、劝善惩恶的传统价值。这些称谓背后，是一整套延续三千年的礼仪制度与社会治理智慧，是中华传统文化中“礼乐教化”思想的生动实践。今天重读家谱中的这些记载，不仅能感知先人的风范，更能理解传统社会如何通过礼仪与荣誉，构建一个有序、和谐、有温度的共同体。